Rishi Amrit Magazine - A Message From The Master

जल नेति

2011-09-26T23:24:00.000-07:00

हमारे प्राचीन योगियों ने वैज्ञानिक तरीके से कुछ क्रियाओं का वर्णन किया है , जिससे साधक अपने शरीर और मन की शुद्धी कर आध्यात्मिक उन्नति कर सके । इस पथ पर मन की शुद्धी का जितना महत्व है उतना ही महत्व शरीर की शुद्धी का भी है । शरीर का शुद्धिकरण इस मार्ग पर चलने वाले साधक के लिये प्राथमिक आवश्यकता है । शरीर में अशुद्धियों के रहते हुए भीतर सुप्त सहक्तियों का जागरण असम्भव है । योग में शरीर की शुद्धी पर विशेष महत्व दिया गया है । इस उदेश्य के लिये योग में आसन - प्राणायाम के साथ - साथ हठयोग का भी वर्णन है , जिसके अंतर्गत शरीर के शुधिकर्ण के लिये कुछ यौगिक प्रक्रियाओं का वर्णन किया गया है । इसे षट्कर्म कहते हैं । षट्कर्म के अंतर्गत ६ कियों का वर्णन है - नेति , धौति , नौलि , बस्ति , कपालभाति और त्राटक ।

नेति की क्रिया का उदेश्य नासिका - प्रदेश का शुद्धिकरण है । इसमें जल नेति और सूत्र नेति की क्रियाएँ आती हैं ।

जल नेति की सम्पूर्ण विधि इस प्रकार है -

आवश्यक सामग्री

जल नेति के लिये एक विशेष प्रकार का लोटा लें , जिसमें नमक मिला हुआ कुनकुना पानी हो । प्रति आधा लीटर पानी में एक चाय का चम्मच नमक हो । पानी उतना ही गर्म हो जितना नासिका - छिद्र में से आसानी से प्रवाहित हो सके । शरीर के तापमान के उपयुक्त पानी होना चाहिए ।

विधि

१ सर को धीरे - धीरे दाहिनी ओर झुकाएं और लोटे की नली (टोंटी ) को धीरे से बाएं नथुने के भीतर डालिए । साथ ही लौटे को इस विधि से ऊपर उठाइए कि जल का प्रवाह बाएं नथुने में से ही हो ।

२ इस विधि को करते समय मुंह को पूरी तरह खुला रखें और श्वास क्रिया नासिका के बदले मुहं से ही हो ।

३ जल का प्रवाह बाएं नासिका - छिद्र से भीतर जाकर दाहिने नथुने से बहार आ जायेगा । यदि लौटे कि स्थिति एवं सर का झुकाव सही हो तथा श्वास क्रिया मुहं से हो तो यह क्रिया स्वाभाविक रूप से होगी ।

४ लगभग २० सेकेंड तक जल का स्वतंर प्रवाह बाएं नासिका से दायीं नासिका में होने दीजिये ।

५ अब लौटा हटा लीजिए ।

६ इस विधि को करने के पश्चात सबसे महत्वपूर्ण बात है कि नासिका में पानी शेष न बचे । इसके लिये भस्त्रिका प्राणायाम की भांति तीव्र श्वसन से नासिका को स्वच्छ करना चाहिए । सहवास छोड़ने की गति अत्यधिक तीव्र न हो , इससे क्षति पहुँच सकती है ।

७ अब असी क्रिया को दाहिने नथुने के साथ दोहराएँ । दाहिने नथुने में लौटे की टोंटी को लगाइए । बायीं ओर सर को झुकाइए । जल का प्रवाह दहिने नथुने में से होता हुआ बाएं से बहार आ जायेगा । इस प्रकार ऊपर वर्णित किया की पुनरावृति किजिए ।

नासिका को जल - रहित करना

नासिका में बचा हुआ शेष पानी यदि बहार नहीं निकालें तो इससे क्षति पहुँच सकती है । इसलिये अब निम्न विधि के अनुसार नासिका को पूर्णत: स्वच्छ एवं शुष्क किजिए ।

१ दोनों पैरों को परस्पर समीप रखते हुए खड़े होकर दोनों हाथों को पीछे बांधकर रखिए ।

२ कमर से सामने की ओर झुकिए । सर ऊपर उठा रहे । ३० सेकेंड तक इस स्थिति में नासिका का पानी बहार आ जायेगा । झुकी स्थिति में ही नासिका से ५ बार धौंकनी की तरह तीव्र श्वसन - क्रिया किजिए ।

३ अब सीधे खड़े हो जाइए ।

४ एक नथुने को दबाकर बंद कर , खुले नथुने से तीव्र गति से ३० बार श्वसन - क्रिया किजिए । श्वास को छोड़ने पर बल डालिए ताकि नासिका - छिद्र से नमी बाहर आ जाए ।

५ एक नथुने से कर चुकने के बाद दुसरे नथुने से भी उपरोक्त क्रिया किजिए ।

६ दोनों नासिका - छिद्रों से इसी क्रिया को दोहराइए ।

इस सरल क्रिया के उपरान्त नासिका में कोई जल - कण नहीं रह जायेगा । यदि कुछ जल शेष रह जाए तो पूर्ण जल के निकास तक इस क्रिया को किजिए ।

निर्देश

जिन व्यक्तियों की नासिका में रचनात्मक अवरोध हैं वे इस क्रिया का अभ्यास करने में समर्थ नहीं होंगे । ऐसी स्थिति में उन्हें सूत्र - नेति का अभ्यास करना चाहए । प्रारम्भ के कुछ दिनों तक अभ्यास के उपरांत आँखों में भी लालिमा आ सकती है । प्रतिदिन प्रात: या जुकाम की अवस्था में इस विधि को आप कर सकते हैं ।

सावधानी

अच्चा रहेगा कि पहले कुछ देर तक इस विधि को किसी योग - शिक्षक के निर्देश के अनुसार ही किजिए । जल का प्रवाह सिर्फ नासिका में से होना चाहिए । यदि गले या मुंह में जल का प्रवेश हो जाए तो समझ लीजिए कि सर की स्थिति सही नहीं है । अत: सिर की स्थिति में इस भांति सुधर किजिए कि पानी का बहाव नासिका में ही हो । जल नेति के उपरांत नासिका को पूर्णत: शुष्क कर लीजिए , अन्यथा उसमें उत्तेजना उत्पन्न हो जायेगी तथा जुकाम में कष्टप्रद लक्षण धिखई देने लगेंगे ।

जल नेति का उदेश्य नासिका - प्रदेश को स्वास्थ्य प्रदान करना है , अत: जब रेचक क्रिया को करें तो अधिक बलपूर्वक न करें इससे नासिका से रक्त - स्त्राव कि दीर्घकालीन बीमारी की अवस्था में योग्य निर्देशक की सलाह के बिना नेति का अभ्यास न करें ।

जल नेति का अभ्यास नासिका की अशुद्धियों का निष्कासन करता है । जुकाम के उपचार में मदद करता है । इसके अभ्यास से कान , आँख तथा गले की अनेक बिमारियों जैसे - अनेक के बहरेपन , दृष्टि दोष , गले की कौड़ी का बढना, श्लेमता झिल्लीके निवारण में मदद मिलती है ।

शरीर के साथ - साथ मन पर भी इस यौगिक क्रिया का सकारात्मक प्रभाव आता है । मिर्गी या अपस्मार , उन्माद , विक्षेप, अत्यधिक सिर दर्द , अनियंत्रित क्रोध आदि विकारों पर अच्छा प्रभाव डालता है । यह सुस्ती दूर करके ताजगी लाता है , जिससे शरीर तथा मस्तिष्क में हल्कापन आता है ।

यह श्वास - रंध्र के ऊपर स्थित गंध - पिण्डों को उतेजित करते हुए आज्ञा चक्र के जागरण में सहायता करता है ।

गुरुमाँ

2011-06-25T01:47:00.000-07:00

"अरे राम और अल्लाह को
मानने वालों ! जरा हक़ीकत
पर भी तो नजर मारो !
अपनी इन करतूतों से बाहर
आ के जरा पूछो तो सही
राम से , जरा पूछो तो सही
अल्लाह से कि उनकी क्या
मरजी है ! मालिक कि मरजी
क्या है , इसका पता उन्हीं
देहधरी मुरीदों से , अल्लाह
के प्यारों से लग सकता है ।
उन्हीं आशिकों से , उन्हीं
सूफियों से , उन्हीं मौजूदा
सन्तों से लगेगा पता ' उस '
कि मरजी का ! और कौन
बता पायेगा !"

परमात्मा कि अनुभूति

2010-11-15T23:35:00.000-08:00

मिट्टी दा कल बुत बना के विच वड़ बैठा आपे

आपे धिंयाँ आपे पुतर आपे माई बापे
बुल्लेशाह दी जात की पूछदा हैं सब किछ आपे आपे

बुल्लेशाह कहते हैं , जिसे तुम बुल्लेशाह नाम से पहचान रहे हो , उसमें भी वो परमात्मा ही है । परमात्मा को कहीं से बुलाना नहीं पड़ता , परमात्मा तो तुम्हारे भीतर मौजूद ही है । पर यूँ सम्झेये की वो है तुम्हारे ही मन में ओर इस मन के ऊपर विचारों की , कल्पनाओं को , वासनाओं की , त्रिश्नाओं की तहें जमी पड़ी हैं ।

हमने अम्बार लगा दिए हैं इन सभी परतों के ! इन परतों के नीचे परमात्मा छिपा बैठा है , दब के रह गया है । सौ किस्म के परदे बना दिए हैं कुढ़ तुम्हारे ही मन ने ! अविद्या ओर माया का एक तरह का पर्दा हर जीव को जमन के साथ ही मिलता है । पर इस पर भी जीव ने खुद ओर कितने ही परदे मन के ऊपर चदा दिए हैं ।

तुम्हारे मन में कितना कुछ भरा पद अहै , उसको देखना हो तो ................ ध्यान तो नहीं करना , ऐसे ही खाली हो करके बैठ जाना कमरे में ! अकेले बैठना ! न टी . वी , न रेडियो , न क़िताब , न अखबार , न माला , न कुछ और ! कोई चीज नहीं रखना ! बस निपट अकेले खाली हो करके बैठ जाना ! कमरे में कोई तस्वीर भी नहीं रखना , फर्नीचर भी कोई नहीं रखना ! अकेले तुम हो , और जमीन ! दीवारें भी खाली हों ! बैठ जाना ऐसे कमरे में आँख खुली छोड़के और मन में जो - जो विचार आते जायेंगे , उन सभी विचारों को अगर हो सके तो लिखते जाना ये फिर अगर लिख न सको , तो देखते जाना कि आज देखेंगे इस मन रुपी संदूक में क्या कुछ भरा पड़ा है ।

आप पाओगे कि इतना कुछ भरा है , सारा अंतहीन है । निकलता ही चला जायेगा ! जैसे , जादूगर जब जादू दिखता है , तो पेटी खोलता है अपनी , उस पेटी में से रंग रंगीन कपड़े कई - कई मीटर लम्बे निकलते आते हैं । उसी में से वो कबूतर भी निकाले जाता है । उसी में से लड़की भी बाहर निकल आती है । उसी में से कई - कई किस्म का सामान भी निकलता है । लगता है , पेटी तो इतनी सी है ओर इस सामान से पूरा मंच भी गया है उसका । पूरा स्टेज लबालब भर जाता है ।

कहाँ से निकल रहा है यह सामान ? देखने वाला ताली बजाता है कि जादू दिख रहा है । बात यह है कि जादू तुम खुद भी करना जानते हो । वह जादू कैसे देखोगे ? किसी दिन अपने मन कि पिटारी को खोल के बैठना । मन में रागद्वेष
, सुख - दुःख कि घड़ियाँ , तुम्हारे घर में या आस - पास हुई मृत्यु कि और जन्म कि घड़ियाँ , तुम्हारे बचपन कि यादें , मित्रों कि यादें , दुश्मनों कि वारदातें ये फिर निकलता आएगा सब कुछ ।

घर पड़ोस के रिश्तेदारों और मित्रों के और पता नहीं किन-किन के ख्याल आते जायेंगे । कुछ धर्म के भी ख्याल , कहीं साधुओं , गुरुओं और महात्माओं के ख्याल ! कहीं पीरों पैगम्बरों के ख्याल ! कहीं दुनियादारी का ख्याल । फिर इसी दुनियादारी के ख्याल में ही कहीं सत्वगुण के ख्याल भी निकलने शुरू होगे ।निकलते ही चले आयेंगे !

इतना दबाया है इस मन को तुमने विचारों कि तहों में ! विचारों कि इस भीड़ के साथ मन कैसे अपने भीतर कि निस्तब्धता को , भीतर कि शांति को जान पाएगा !

जैसे , पुरानी स्त्रियों की आदत होती थी कि घर में जो भी रूपया - पैसा उनके पास होता था , वह संदूक में , ट्रंक में कपड़ों की जो सबसे निचली वाली थ होती थी , उसमें रखा करती थीं । लगता था सुरक्षित रहेंगे ।

फिर कभी - कभी जब चाहिए होते , तो खोजती रहती , पर मिलते नहीं थे । तो लड़ाई भी हो जाया करती थी घर में कि ' किसने निकाले पैसे ? ' देवरानी ने निकाले कि जेठानी ने निकाले कि किसी बच्चे ने ? किसने निकाले पैसे ? पर एकदम याद आता है , तो पता चलता कि अपनी तरफ से तो मैंने कपड़ों के सबसे निचे रखे थे । पर वो नीचे न जा करके एक साड़ी कि थ में आ गए थे । तो पैसे तो उसी थ के अन्दर पड़े थे और खोज रही थी बिलकुल नीचे ! वहन तो पैसे थे ही नहीं । जहाँ थे वहाँ खोज नहीं रही । जब पूरा सामान खोलती , तो पता चलता ।

ऐसे तो तुम्हारे मन की सब तहों , मन के विचारों , मन के संकल्पों और विकल्पों को अगर उघाड़ लो तुम ठीक से , तो सबसे नीचे एक ' वही ' मिल जाएगा । फिर पता चलता है कि जो सर्वाधार है , वही मेरे इस मन का भी आधार है । उस आधार से परिचित होने के लिये अपने ही मन को उघाड़ना जरुरी है ।

तो ध्यान क्या है ? धयान है मन कि पर्तों को उघाड़ना । पर्त - दर - पर्त खोलते चले जाएँ । विचार दर विचार खोलते चले जाओ अपने मन को ! याद रहे , जब आप ध्यान में बैठें हो .... विधि कोई भी रहे , पर जब भी ध्यान में बैठें और उस समय अगर कोई विचार उठे , तो उस विचार के बारे में निरपेक्ष बने रहो , असंग बने रहो ! उससे नाता न जोड़ो !

विचार चाहे सुख का हो या दुःख का हो ! ख्याल चाहे अच हो या बुरा हो ! कोई भी ख्याल हो । जब आएगा मन में , तो उसे ऐसे देखें जैसे आप सड़क किनारे खड़े हों और आती - जाती गाड़ियों को देख रहे हो कि कौन कौन से गाड़ियाँ गई ।

आपसे ऐसा कहा जाए कि शाम तक यहाँ बैठ के देखते रहें कि जो भी गाड़ियाँ आ - जा रहीं हैं , उन सभी गाड़ियों को आते जाते हुए आप तब तक देखते रहें जब तक आप खुद ही किसी गाडी में बैठ के वहाँ से चले ही ना जाओ ! कोई मित्र आ गया , आप उसके साथ गाडी में बैठ के चले गए तो बाद में उस सड़क से और कौन - कौन सी गाड़ियाँ गुजरी उसकी खबर आपको नहीं रहेगी !

तो आज में आपको जिस विधि से ध्यान में ले जाना छह रही हूँ , इस विधि को आप यूँ समझिये ...... मन से अलग हो करके मन में आने - जाने वाले सभी विचारों को देखते रहें । दरिये नहीं , घबराइए नहीं , क्रोधित मन होइए कि मेरे मन में ऐसे विचार क्यूँ आ रहे हैं । जैसे भी विचार आ रहें हो , वे विचार आप ही ने कभी डाले होंगे अपने मन में ! याद रहे ! जो भी संस्कार या विचार मन में हमारे आते रहते हैं , वे किसने डाले हैं मन में ? किसी और ने नहीं , तुम्ही ने डाले हैं । तो अपने मन कि ये सभी पर्तें तुम उघाड़ोगे , तो जो दुनिया भर के विचार आते रहेंगे , उन विचारों से लड़ना नहीं , उन विचारों को असंग होके देखते रहना । अगर आप मन से लड़ने लगेंगे , तो उस लड़ाई में जीतेगा तो मन ही ! तुम नहीं जितने वाले ! तुम इस लिये नहीं जीत पाओगे क्यूंकि तुम्हे अभी तुम्हारे अपने निजस्वरूप की होश है ही नहीं और मन तुम्हारा अभी पूरी ताकत में है । आप मन से ना जीत पाओगे !

ध्यान का अर्थ ये नहीं की आप जबरदस्ती विचारों को रोकें । ध्यान का अर्थ ये है की आप जागरूक होकर असंग होकर , अपनी देह और मन को द्रष्टा भाव से देखें । द्रष्टा भाव से देखने से क्या होगा ? बस यही होगा कि एक विचार उठा और अगर आप निरपेक्ष बने रहो , आप असंग बने रहो , तो कुछ देर तो वह विचार अपना तमाशा दिखाएगा और जब तुम उसको दुर्लक्ष करोगे , तो विचार अपने आप विलीन हो जाएगा !

जैसी दृष्टि वैसी सृष्टि

2010-04-25T04:28:00.000-07:00

सिर ते टोपी ते नियत खोटी
ऐवें मथ्था कानू घसाइदा

क्यों घिसा रहा है मथ्था अपना मस्जिद में जब तेरी नियत खोटी है ब्राह्मण वाद , कटटर वाद का खण्डन करते हुए दूसरी जगह कहते हैं -

टके टके शिव शंकर बेचे
पा पा हुण्डी पेट है लोचे

दक्षिणा इकट्ठी करता है , खा खा के पेट बड़ा करता है और एक एक आणे में पुण्य बेच देता है जब कहते कि तुम्हारे लिए यज्ञ अनुष्ठान मैं कर देता हूँ , दक्षिणा तुम दे देना , पुण्य तुमको दे दूँगा । इसके बावजूद आज की इस काफी में बाबा बुल्लेशाह कह रहे हैं कि इस मौलवी के रूप में भी तू ही है । मेरे मालिक , तू ही है । तू ही है जो ' सुन्नत फर्ज दसेंदे हो '

इस्लाम में शिया और सुन्नी दो मुख्य वर्ग हैं । उसके इलावा और भी हैं । बोहरी है , सैययद है , कादियानी हैं , लेकिन यहाँ उन्होंने दो का ही ज़िक्र किया । कहीं तो तू मौलवी है , 'शिया' और कहीं तू सुन्नी है ।

किते राम दुहाई देंदे हो

कहीं तू मेरे मालिक , राम नाम कि अलख जगा रहा है । और कहीं -

मथ्थे तिलक लगाइदा

कहीं तू माथे पर तिलक लगा के , त्रिपुंड लगा के बैठा है । माने , कहाँ तो मौलवी और कहाँ त्रिपुंड धारी । पर - 'किस थीं आप छुपाइदा' पर मेरे से छुपेगा अब कैसे ।

ब्रह्मदृष्टि को प्राप्त , कौन होगा , ब्रह्मदर्शन , कौन कर पायेगा ? जो पहले अपने आप को चैतन्यरूप अनुभव करे । अंधे को बाग़ बहारों से क्या मतलब ! आँखें न हो और अंधे को कहो 'चल, तुमको मुग़ल गार्डन घुमा लायें, काश्मीर का शालीमार बाग़ दिखा लाएँ' । वो कहेगा , 'मेरे किस काम का ? हाँ , में जाऊंगा बाग़ में तो ताज़ी हवा का सुख ले सकता हूँ, फूलों कि खुशबू सूंघ सकता हूँ लेकिन फूलों के रंग न देख पाऊंगा, कलियों को खिलता तो न देख पाऊंगा । जब देख नहीं सकता हूँ तो जून ही क्यों ? '

देखने के लिए आँख चाहिए और आँख अगर सही न हो तो आँख को पहले सही कराना होगा । ऐसे ही अनन्त चैतन्य सच्चिदानंद हर घाट में मौजूद है , पर वो हर घाट में दिखे किसको, उसको जिसकी आँखें सही हों। जिसकी अपनी आँख सही नहीं , वो मंदिर में जा करके भी सिर्फ यही देखता है कि भगवान् बहुत अमीर है ।

कुछ साल पहले जगननाथ पुरी में चोरी हुई । हीरे के श्रृंगार , कुछ जेवर थे चुराए गए । दुसरे दिन मिल भी गए , मंदिर के ही कुँए में मिले । चोर ने वहाँ पर डाले होंगे कि सही वक्त पर निकाल लेगा। पर वो जो खोजी कुत्ते होते हैं पुलिस के वे सूँघ करके कुँए कि तरफ बताने लगे । पुलिस वालों ने आदमी भेजे , जेवर मिल गए ।

माने , अगर भावना सही नहीं हा तो मंदिर में जा करके भी वो यही देखेगा कि यहाँ कितना माल मिल सकता है । कोई मूर्तिकार जो अपनी कला से प्रेम करता है वो मंदिर में चला जाए तो वहाँ के शिल्प को देखेगा कि ये किस सदी कि मूर्ति है , कैसी बनी है , कैसी नहीं बनी है । दक्षिण भारत कि है या उत्तर बहरत कि है । किस तरह के इसके रंग हैं , किस तरह इसको छेदन किया गया । पत्थर कैसा था । वो ये देखेगा ।

अमृतसर के दरबार साहब में एक बहार से आये हुए ' एन आर आई' सिक्ख , पहली बार गये । दर्शन करने को बड़ी श्रद्धा से गए । बाद में कहते । ' यहाँ तो बाबा बहुत अमीर है' । महाराजा रणजीत सिंह द्वारा भेंट कि हुई हीरे कि कलगी , सोने चांदी के दरवाजे ।

जब वो गए वो दिन भी ऐसा था , जब वो पूरा खजाना दिखाया जाता है । नौलखा हार , उस ज़माने में उसकी कीमत नौ लाख थी । जितना चढ़ावा चढ़ा है , सब वहाँ पर लगाया गया था , दिखया गया था । कहता, ' यहाँ बाबा बहुत अमीर है' । माने , लोभी आदमी मंदिर गुरुद्वारे भी जाता है तो ये देखता है कि यहाँ का भगवान अमीर है और यहाँ का भगवान गरीब है । जैसी दृष्टि वैसी ही सृष्टि उसको दिखती है ।

एक बार ठाकुर रामकृष्ण को दक्षिणेश्वरमंदिर के मैनेजर जो रानी रासमणि के जवाई भी वे इनको अपने साथ एक नाचने वाली के घर ले गए । कहते , आज मेरे साथ चलो। चले गए साथ में । अब वेश्यालय है , नर्तकी का घर है , श्रृंगार रस कि जगह है और रामकृष्ण तो है साधु बाबा । बैठाया , तो बैठ गए । उसने नाच शुरू किया। रामकृष्ण देख रहे हैं ।

वो वेश्या थोड़ी हैरान भी हुई कि ये किसको ले आये हैं अपने साथ . पर उसको तो पैसे से मतलब है कि अमीर आया है , चढ़ावा आज अच्छा मिल जाएगा । तो उसने गाना शुरू किया , नाची । अब वो तो नाच रही है , गा रही है और रामकृष्ण इस वेश्या को देखे भाव विभोर हो गुए , आँख बंद हो गई , आँख से आसूँ बहने लग गए और ' माँ ! माँ ! माँ ! ' चिल्लाये जा रहे रहे हैं ।

नर्तकी तो एक दम घबरा गई कि ये क्या । उसका गाना सुनके लोग उठते हैं पैसा फैंकने के लिए , वाह वाही करने के लिये , कुछ भेंट देने के लिये । पर ये कैसा आदमी है कि पैरों में गिर गया और ' माँ , माँ , माँ ' चिल्ला रहा है । चिल्लाते चिल्लाते वहीँ बेसुध हो गए । उसने झटपट अपने पैर हटाये , नाच गाना बंद , लोग हैरान ।

वो वेशालय मंदिर बनाई गया रामकृष्ण कि इस भाव समाधी के कारण । एक नर्तकी का राजसी स्थान परम सात्विक मंदिर जैसा हो गया राम कृष्ण की इस भाव समधी के कारण ।

रामकृष्ण की इस समाधी का दर्शन करके नर्तकी हाथ जोड़ के उनके करीब बैठ गई और फिर जब वापिस सुध आई तो उसने कहा , ' आपने मेरे पैर क्यों पकड़े ? इतना पाप मेरे सिर क्यों चढ़ाया आपने ? में तो एक नीचा काम करने वाली , गाने वाली , नाचने वाली स्त्री और आप जैसा महापुरुष !' क्योंकि तब तक सब मालूम हो गया था कि ये हैं कौन । कहती ' आपने ऐसा क्यों किया ? ' रामकृष्ण कहते ,' न , तू तो मेरी माँ है , मेरी जगदम्बा माँ ' !

वो एक वेश्या में भी जगदम्बा देखते , वो एक नाचने वाली में भी काली का स्वरूप देख सकते । अब ये देखने का कमाल हुआ । देखना कि आँख जैसी हो वैसा ही फिर दीखता भी है ।

ऐसे ही सच्चिदानंद व्यापक आधार अधिष्ठान परमात्मा का दर्शन कौन करे , वही करे जो पहले अपने मन कि नींद से जगा है , मन के बंधनों को खोला है जिसने । राग द्वेष अभिनिवेश वासनाओं से चित को हटाया है , चित को समाधान में लाया है , वैराग्य में लाया है , प्रेम में लाया है और चिन्तन करते - करते भीतर उतरता है । जो शोध करता है वही बोध पता है । जो शोध नहीं करता वो भोध नहीं पता ।

ऋषि अमृत २००३

गुरु द्वार है

2010-03-05T00:01:00.000-08:00

जिन्हें पूर्ण गुरु मिल गया उन्हें भगवान से क्या लेना - देना । तो क्या फिर गुरु - सेवा ही काफ़ी है ? क्योंकि गुरु त्रिदेवों से भी ऊपर हैं , तो सिर्फ गुरु - वंदन ही क्यों न किया जाए ? क्या फिर भी ईश्वर कि प्राप्ति का प्रयास होना चाहिए ?

गुरु माध्यम है , गुरु मार्ग है , गुरु द्वार है , गुरु अन्त नहीं है । द्वार से गुजरा ही जाता है । द्वार पर बैठा नहीं जाता । सो गुरु के आशीष , गुरु के शब्द , गुरु कि वाणी , गुरु का दर्शन , गुरु का व्यक्तित्व , यह सब शिष्य को मदद देता है , ताकि वह अपने अन्तर कि यात्रा को अच्छे से कर सके । लेकिन अगर अन्तर कि यात्रा नहीं करे तो बहुत बार इसकी भी सम्भावना है कि धीरे - धीरे जो प्रेम है , वो कहीं न कहीं पोजेसिवनैस में बदल जाता है । एकाधिकार चाहते है फिर । ओर फिर यहाँ से समस्याएं शुरू हो जाती हैं । जैसे - ' में गुरु से इतना प्यार करता हूँ तो गुरु भी मुझे उतना ही करें या दूसरों को प्रेम क्यों करें , दूसरों को प्रेम न करें । '

जैसे मेरे जान्ने में एक बड़े मस्त संत , ओर उनके जो शिष्य साथ में रहते थे , बड़ी अगाध श्रधा उनकी अपने गुरु पर । पर उनलो एक अजीब - सी इन्सेक्योरीटी थी । वे दुसरे किसी शिष्य को अपने गुरु के करीब नहीं जाने देते थे । यह उनकी असुराख्षा कि भावना ऐसे आई कि अगर दुसरे आगे आ जायेंगे तो फिर हम पीछे हो जायेंगे । तो अगर हम पीछे हो जायेंगे तो फिर हमारा क्या होगा ? तो अजीब - से मन के फिर षड्यंत्र ओर राजनीति शुरू हो जाती है , जो अच्छी बात नहीं होती है । इसलिये गुरु से प्रेम अच्चा है , पर गुरु से बंध जाना अच्चा नहीं होता । तो लोग बंध जाते हैं , कभी - माभी प्रेम के नाम पर बंध जाते हैं ।

इसलिये अपने अन्तर के स्तोत्र कि खोज तो लाज़िम है , जरुरी है । अपनी साधना में उपलब्धि जो आपको होती है , वह आपकी होती है ओर वह आपके साथ होती है । शरीर से गुरु हमेशा साथ नहीं हो सकता है । अभी तो आप दूर से चल कर आये हो यहाँ पर , तो लगता है हम वापिस चले जायेंगे । पर जो यहाँ रहते हैं वे तो हमेशा ही साथ हैं । असल में वे भी हमेशा साथ कहाँ होते हैं ? उनको भी समय पर ही मिलती हूँ । क्योंकि उनको उनके काम करने हैं । उनको जो भी उनकी सेवा मिली है , उनको उसमें व्यस्त होना है , ओर हम हमारे कार्य में या एकांत में या अपने कमरे में है । तो अन्तत: तो आपको आपके ही साथ रहना है , आपके ही साथ , आपके अपने ही साथ । तो फिर जब अपने आपके ही साथ होना है , तो अपने आप का पता होना चाहिये । अपने मन का पता होना चाहिये , मन कि खोज होनी चाहिये , समझ होनी चाहिये ।

इसलिये गुरु से प्रेम को मुक्ति का मार्ग बनाना चाहिये , न कि गुरु से प्रेम को बंधन बना लेना चाहिये । सो जहाँ भी बन्धन आ जाता है , एक अजीब - सी तकलीफ शुरू हो जाती है फिर । जैसे - कई गुरु हैं वे अपने चेलों को बाँध देते हैं कि आप हमारे अलावा किसी को नहीं सुनेंगे । हमारे अलावा ओए कहीं नहीं जायेंगे । तो फिर वे खोज - ख़बर करवाते रहेंगे , कोई गया तो नहीं । पता लगे तो वे भी दुखी होते है उस बात से । तो बन्धन नहीं होना चाहिये ।

प्रेम अच्चा है , प्रेम बहुत अच्चा है । तो गुरु वह द्वार है , यहाँ से यात्रा शुरू होनी चाहिये । यहाँ यात्रा ख़त्म नहीं हो जाती । गुरु के संग से यात्रा आसान हो जाती है , सुविधाजनक हो जाती है , सुन्दर हो जाती है ,प्रेममयी हो जाती है ।

गुरु का प्रेम , गुरु का प्यार स्वयम के जागरण कि ओर एक कदम होना चाहिए । गुरु के लिये आपका प्रेम रूकावट नहीं होना चाहिए एक दीवार नहीं होना चाहिए। इसलिये हमेशा याद रहे कि गुरु द्वार है , ओर इस द्वार से हमें पार जाना है । द्वार पर बैठा नहीं जाता । और द्वार के समीप जाना भी आवश्यक है और उससे पार हो जाना भी । वे लोग जो इस द्वार पर बैठ जाते हैं , वे साधना को अपने लिए मुश्किल कर लेते हैं । इसलिये गुरु से खूब प्रेम करो , परन्तु इस प्रेम को बन्धन मत बनने दो । अगर यही बन्धन हो गया तो फिर स्वतंत्रता कैसे होगी ? प्रेम तो आजाद करता है , प्रेम बन्धन नहीं बनता ।

ऋषि अमृत - जुलाई २००७

'शरीर से अलगाव ' साधना का एक प्रयोग

2009-11-18T23:13:00.000-08:00

अपने शरीर के किसी भी एक अंग पर अपनी दृष्टि केन्द्रित करो । जैसे हाथ ही , तो पूरी दृष्टि अपने हाथों पर रखें , सिर्फ़ हाथों । खा रहे हैं , सो रहें हैं , किसी से मिल रहें हैं या कुछ भी कर रहें ; उस समय बस हाथ ही रह जाएं सिर्फ़ , और कुछ है ही नहीं । जब हाथ पड़ें हो तब भी , जब चल रहें हो तब भी ।

यही दृष्टि कभी सिर्फ़ आँख , कान , शब्द या कभी जिहवा के ऊपर दृष्टि रखना मज़ेदार होता है । क्योंकि आदमी बड़ा अजीब सा लगता है , अपनी जिहवा को खाते में , बोलते में जब देखता है , तो बड़ा अजीब सा महसूस होता है । लगता है की चुप ही रहो , मत बोलो । जब हम बोलते हैं , जीभ कहाँ - कहाँ छूती है , कहाँ - कहाँ घूमती है , कहाँ - कहाँ जाती है ; उन सभी स्पर्शों को देखें । या कभी सिर्फ़ नाक व् श्वास पर । ध्यान श्वास पर रहेगा तो गंध । दुर्गन्ध । इतने स्पष्ट होने लग जाते हैं । अभी बताओ कौन सी गंध आ रही है ? अंदाज मत लगाओ ! नहीं आ रही तो बोलो ' नहीं आ रही ' ।

शरीर के किसी भी एक अंग का द्रष्टा हो जाओ । सिर्फ़ हाथ , सिर्फ़ पैर , सिर्फ़ पेट , सिर्फ़ पीठ , सिर्फ़ सिर । अब यह प्रयोग बहतु सूक्ष्म है । मैं जितनी तेजी से बोल रहीं हूँ , यह उतना आसान नहीं है क्योंकि जब एक - एक अंग पर काम करने लगोगे तो मालूम होगा कि कितनी बार बूल ही जाओगे कि ध्यान रखना है । तो ' ध्यान रखना है ' , इसका भी ध्यान रखना पड़ेगा ।

शरीर से अलगाव कि स्थिति तक पहुँचने का यह बहुत अचूक साधन है । अपने शरीर कि समस्त क्रियाओं के प्रति सजग होना । शरीर जो भी क्रिया कर रहा है,उसे अनुभव करना है ।

जैसे वायु का स्पर्श पूरे शरीर में महसूस करें । गर्मी है , सर्दी है , वायु है , हवा है , कुछ भी न करें , बस उसके स्पर्श के प्रति जागरूक हो जाएँ । शरीर से अलगाव कि स्थिति यूँ महसूस हो जायेगी ।

इस तरह एक - एक अंग पर काम करते - करते महीने - दो महीने में धीरे - धीरे समूचे शरीर पर एक साथ दृष्टी रखना आसान हो जाएगा । अभी रखना इतना सहज नहीं है । यह बहुत अच्छा उपाय है ।

ऋषि अमृत जुलाई २००९

जीवन की सबसे बड़ी सच्चाई

2009-10-20T05:20:00.000-07:00

जितनी बड़ी सच्चाई यह है की जीवन है उतनी बड़ी सच्चाई यह भी है कि जीवन का अंत निश्चित है । आप लाख चाहने पर भी न तो इससे छूट सकते हैं , न बच सकते हैं , न भाग सकते हैं और न ही मृत्यु के भय से अपने आप को लाख उपाय करने पर भी सुरक्षित रख सकते हैं । मृत्यु का वार अचूक है ।

गुरु नानक साहब अपनी यात्राओं में एक बात कहते हैं - ईरान के पास जब रुके थे । बैठे थे रेगिस्तान में और मरुभूमि की कड़ी दोपहरी इनके दोनों शिष्य , हिंदू , भाई बाला और इनका एक मुस्लमान शिष्य भाई मरदाना , दोनों साथ में थे । आँख बंद किये ध्यानस्त थे ।

अचानक आँख खोते हैं , पूछते हैं बाला से कि बाला ! बता तो इस जिन्दगी में , इस संसार में इस जीवन में सबसे बड़ी सच्चाई क्या है , क्या है सच्चाई ? बाला सोच विचार के कहता है - हे गुरु बाबा ! सबसे बड़ी सच्चाई यह कि , यह कि , यह जिन्दगी हमें चार दिनों के लिए मिली है और इन चार दिन में हम को बहुत बड़े - बड़े काम करने हैं और सबसे बड़ा काम माया से अतीत परब्रह्म कि पहचान करनी है । सबसे बड़ी सच्चाई तो जिन्दगी कि यही है । फ़िर पूछते हैं गुरुनानक मरदाना से कि तुम बताओ तुम्हारी नजर में सच्चाई क्या है ?

जीवन में , इस जगत में , इस संसार में सबसे बड़ी सच्चाई कौन सी है ? मरदाना कहते - गुरुवर ! मेरी नजर में सबसे बड़ी सच्चाई सिर्फ़ इतनी बाकी तो सब झूठ है । सिर्फ़ एक ही सच्ची बात है कि जगत में जो सांचे संत हैं , महापुरुष रहते हैं , बस उन्ही से सच्चाई है । वे न हों तो सच्चाई कुछ भी नहीं है । उत्तर दोनों सुंदर हैं पर गुरुनानक तृप्त नहीं हुए । उन्होंने कहा , फ़िर पूछते हैं - आप कैसे उत्तर हमसे चाहते हैं आप हमें वह बतलाइये ? गुरु नानक बहुत धीर गम्भीर सोच से कहते हैं - मेरे प्रिय शिष्यों ! सबसे बड़ी सच्चाई जगत में यह है कि जन्म के बाद कोई लाख चाहे कि मरे न , तो वो मौत से बच नहीं सकता । कितना ही प्यारा क्यों न हो उसका घर । कितना ही सुखी क्यों न हो उसका संसार , कितना ही संत क्यों न हो जाए । यह सच्चाई तो रहनी है जन फ़िर भी पड़ता है . चाहे आप साधु हों , चाहे आप असाधु हों , ज्ञानी कि अज्ञानी , नास्तिक कि आस्तिक इस मृत्यु कि सच्चाई से कोई इनकार नहीं कर सकता है ।

पर हैरत इस बात की है कि हम लोग हर विषय पर चिंतन करते हैं , पड़ते हैं , सुनतें हैं । यहाँ तक कि मौत के बारे में भी ऐसा नहीं कि तुम सुनते नहीं , सुनते भी हो और अपने निकट सम्बन्ध में कोई मर जाता है तो उसकी मरगमें भी जाते हो । पर एक अजीब भ्रम आदमी के मन के ऊपर चल रहा है । वो एक सम्मोहन सा जैसे कि उसकी आँख के सामने लोगों को मरते हुए देख कर भी जरा क्षण को भी यह अहसास नहीं आता कि यह मृत्यु एक दिन मुझ पर भी आने वाली है ।

कहते जरुर हैं कि हाँ यही सच है कि मौत जरुर होगी और यही सच है कि हम को मरना पड़ेगा । लाख चाहे , लाख चाहे बचना , बच नहीं सकते ।

ऋषि अमृत 2001

जिस बहार का इन्तजार था

2009-10-20T05:02:00.000-07:00

जिस बहार का इन्तजार था

आज उसको आते देखा
फ़िर , खुशी को मुस्कुराते देखा
ख़ुद को तेरे ही चरणों में

आज सर झुकाते देखा ,
जिस प्यार की चाह थी
ख़ुद को तुम्हीं से पाते देखा
आज फ़िर बहार को आते देखा
जिस से खफा था ये जीवन
आज उसी को अपने भीतर देखा
जिसने रचा है ये सारा संसार
आज उसी को भीतर नाचते देखा
जिस बहार का इन्तजार था ,
आज उसी को आते देखा ।
तुझको ख़ुद को मुस्कुराते देखा
भीतर की बहार में
आज दुनिया को खोते देखा
बहार की बहार में ,
आज , ख़ुद को भीगते देखा
ख़ुद को खुदी से प्यार करते देखा
आज ख़ुद को तेरे इतने पास देखा
फ़िर खुशी को मुस्कुराते देखा
जिस बहार का इन्तजार था
आज उसी को आते देखा ।

ऋषि अमृत 2004

एक सूफी कथा

2009-08-21T04:23:00.000-07:00

एक सूफी फ़कीर कोई बीस साल तक अपने गुरू के पास रहे । फ़िर उसके गुरू पूरे हो गए । शरीर छोड़ गए और फ़िर उनके शिष्य होने लगे । तो एक दिन उसके शिष्य ने पूछा कि गुरूवर ! बताइये , जब आप अपने गुरू जी के पास आए थे तब फ़िर कैसे आचार - विचार , कैसे बात चीत हुई थी । ज़रा हमें बताइये । गुरू ने कहा कि जब मैं अपने गुरू के पास आया था तो तीन साल तक मैं सत्संग में बैठता , सेवा करता और गुरू ने मेरी तरफ देखा भी नहीं । तीन साल तक सुनता रहा , बैठ कर गुरू को , पर गुरू ने मुझको देखा भी नहीं और फ़िर तीन साल के बाद एक दिन अचानक गुरू ने मेरी तरफ देखा और जिस दिन देखा बिजली कौंध गई अन्दर । ख्याल करना सिर्फ़ देखा । संत ने कहा कि फ़िर उसके बाद तीन साल तक गुरू ने देखा भी नहीं और तीन वर्ष बीत चले सत्संग करते - करते , ध्यान करते - करते और फ़िर छे साल के बाद गुरू ने पूछा - कैसे हो ? और बोला जिस दिन कहा कैसे हो तो साथ ही उन्होंने अपना हाथ मेरे सर पर रखा भीतर चक्र जागृत हो गया , कुण्डलनी जागृत हो गई , समाधि हो गई जैसे हजारों सूर्य निकल आए ऐसा प्रकाश अन्दर हो गया । और फ़िर अगले छे साल तक न पूछा , न देखा , न छुआ और फ़िर एक दिन एकाएक गुरू ने अपने मरने के तीन दिन पहले , मैं खड़ा था , गुरू गुजर रहे थे । गुजरते - गुजरते मेरे पास आकर रुके और मुझे गले से लगा लिया और मात्र तीन दिन के बाद उनका शरीर छूट गया ।

शिष्य ने प्रश्न किया । वह पूछता है - हे गुरू महाराज ! ये कैसा प्यार ! कि आपने कभी खुल के बात नहीं कि और उन्होंने आपका नाम तक नहीं पूछा । उन्होंने कहा बुद्धू , नाम पूछने कि जरुरत क्या ? जब परमात्मा ख़ुद बेनाम है तो फ़िर मेरे नाम कि कीमत क्या ? और कीमत है तो सिर्फ़ मालिक के नाम कि । नाम पूछना , हालचाल पूछना एक ओपचारिकता है और गुरू शिष्य मैं ओपचारिकता नाम की कोई चीज है नहीं ।

बीस वर्ष तक गुरू के पास रहा । एक बार सिर्फ़ देखा । एक बार सिर्फ़ पूछा और छुआ और तीसरी बार सिर्फ़ गले से लगाया और बीस वर्ष तक गुरू को सुनते रहे , ध्यान करते रहे और भीतर क्रान्ति हो गई । भीतर जागरण हो गया ।

ऐसी प्रेम की गहराई में उतर जाओ । जीवन में आनन्द हो जाएगा । ऐसे भगवान के सुमिरन में उतर जाओ तो भगवान को भी कहना नहीं पड़ेगा की भगवान आ के दर्शन दे - दे ।

ऋषि अमृत नवम्बर २०००

" जैसे सपना रैन का तैसो ये संसार "

2009-06-24T04:06:00.002-07:00

ऐसा कैसे हम मान ले ? ख्याल रखना सपने को भी सपना तुमने कब जन ? हर रात सपने से उठने के बाद तुमने कहा कि वह सपना था । वह सपना था । वह सपना था पर जागने के बाद कह रहे हो कि सपने चलते में कह रहे हो ? सपने चलते में कह रहे हो ? सपने चलते में तो कह नहीं रहे हो तो जब सपना चल रहा था तब तुमने उसको सच्चा माना , जागने के बाद उसको झूठ कहा । ठीक ऐसे ही यह जिस दुनिया को तुम देख रहे हो ये दुनिया भी चलता फिरता स्वप्न है पर जब तक तुम जागोगे नहीं तब तक तुमको ये सपना लगेगा नहीं चाहे हजार मन्त्र जाप कर लो । मन्त्र जाप कि दुनिया झूठ है , झूठ है , झूठ है । तुम्हारे कह देने से दुनिया झूठ हो जायेगी ?

ब्रह्म सत्यम् जगत मिथ्या ब्रह्मै न परा: ।

परमात्मा ही सत्य है सारी दुनिया मिथ्या है । झूठ है । मिथ्या किसको कहते हैं , जिसका प्राग भाव , प्रदवंसा भाव न मालूम हो कि कब चालू हो कब ख़त्म हो जाए । जिसका आदि - अंत न समझ लगता हो उसको हम मिथ्या कहते हैं और सारा माया जगत मिथ्या है । ऐसा शंकराचार्य को लगा । अब कई बार जब के ये शलोक पड़ते हैं लोग तो वो कहते हैं महाराज ! कैसे मिथ्या ? ख्याल करना जब शंकराचार्य कहते हैं कि संसार मिथ्या है तो वो अपनी स्थिति ब्यान कर रहे हैं कि मेरे लिये मिथ्या हो गया है , अभी तेरे लिए सच्चा ही है । तेरे लिये संसार झूठ उस दिन होगा , जिस दिन तू अपने आत्मत्व कि सच्चाई को समझ लेगा । उसके पहले पड़ते रहो इस शलोक को , पर लगेगा कि भाई संसार झूठ है तो फ़िर हम झूठ के पीछे क्यों भाग रहे हैं ।

ऋषि अमृत जुलाई २००१

मनुष्यता

2009-06-23T07:05:00.000-07:00

"संतन मत मोहे दीनी ऐसी ,
बुझे दीप में जोत हो जैसी "

जैसे दीप बुझा हुआ हो और फ़िर कोई उसमें ज्योति रख दे , तेल दाल दे और दिया सलाई से जला दे तो अंधेरे कमरे में रौशनी फैल जाती है ।

ऐसे ही संत तुमको वो मति देता है , वो अक्ल देता है , वो समझ देता है जिससे तुम्हारे बुझे हुए अंधकारमय जीवन में प्रकाश हो जाए , उजाला हो जाए , रोशनी आ जाए ।

आप पूछ सकते हो कि संत ये सब क्यूँ कर रहा है ? संत ये सब इसलिये कर रहा है कि कभी वो भी तुम्हारी तरह कामना और वासना कि खाई में गिरा था और कामना , वासना के कही खड्डे कितना दुःख देते हैं वो जानता है । फ़िर भगवद् कृपा से , सदगुरु की कृपा से उसने परम सत्य को जन फ़िर उस परम सत्य को जानने का क्या आनद है उसने वो भी जन है । इसलिये अपने ही दुसरे भाई और बहनों , अपने ही जैसे दुसरे मनुष्यों को जब उसी कामना और वासना के खाई खड्डे में गिरे हुए देखता है तो पीड़ा उठती है , करुना आती है और वो कहता है , वो चाहता है की जिस आनंद को मैंने जन उसको तू भी ले । इसमें वो आपके ऊपर कोई परोपकार नहीं कर रहा ।

आपके घर के सामने खड्डा हो और बरसात ज्यादा हो जाने से उस खड्डे में पानी भर गया , ऊपर भी पानी भर गया , खड्डा दिख नहीं रहा है और कोई राहगीर गिर गया , अगर घर का मालिक भलामानस होगा तो जरुर कोशिश करेगा की वो दूसरो को चेता दे की यहाँ खड्डा है बचके निकलना । इसे इंसानियत कहते हैं , मनुष्यता कहते हैं । वो किसी पे एहसान नहीं कर रहा , वो अपने मनुष्य होने का कर्तव्य पालन कर रहा है ।

ऐसे ही संसार के दुःख रुपी खड्डे में गिर जाओ इसलिए संत रुपी मित्र तुम्हें सत्संग युक्ति देता हैं कैसे तुम दुःख के खड्डे से बच जाओ तो संत भी अपने मनुष्य होने का कर्तव्य पालन कर रहा है वो तुमपे कोई एहसान नहीं कर रहा ।

ऋषि अमृत जुलाई २००१

मधुशाला

2009-05-17T03:18:00.000-07:00

दुख भी है, मृत्यु भी है, विरह भी जलाए,

तब भी है आनंद, शांति, अनंत जगता रहे..

फिर भी प्राण नित्य-धारा,

हँसे सूर्य, चंद्र, तारा,

कुंज में विचित्र सुरों में बसंत आए..

तरंगे मिटें और तरंगे उठें,

फूल भी झरें और फूल खिलें..

क्षय नहीं है, न कोई शेष,

नहीं दैन्य का लवलेश,

उसी पूर्ण के चरण में चित्त शरण चाहे..

'रवीन्द्र-संगीत-सुधा' से

ऋषि अमृत अगस्त 2007

निंदा न करना

2009-04-20T00:34:00.000-07:00

आप ईमानदारी से देखिए , अपने मन में झांकिए और पूछिए अपने आप से कि क्या आप दूसरे के कृत्यों में , क्या आप दूसरों के जीवन में रूकावट डालते हैं ?

निंदा करने का अर्थ यह है तुम्हारी दृष्टि अपने - आप पर नहीं , दूसरों पर है । तुम्हारे जीवन में जब कुछ करने को नहीं , तो खाली हो , इसलिए दूसरों कि जिंदगी में ताक - झांक करते फिरते हो । तुम्हें दूसरों से क्या लेना - देना , अपने अन्दर कि तृष्णा को , पीड़ा को मिटाओ । तुम अपने कृष्ण को कहो कि मेरे अंतर में साँची लगन लगा , ताकि मैं अपनी जिंदगी सुधारूं । मैं दूसरों की जिंदगी में दखलअंदाजी करूँ ही क्यों ? आप ईमानदारी से देखिए , अपने मन में झांकिए और पूछिए अपने आप से , कि क्या आप दूसरे के कृत्यों में , क्या आप दूसरों के जीवन में रूकावट डालते हैं ? माना किसी ने ग़लत किया , जिसने किया , वो भुगतेगा , तुम काहे को चिंतित हो रहे हो ।

बुद्ध कहते हैं कि साधु कौन ? जो दूसरों कि निंदा न करे ।

आदमी को जितना मजा निंदा करके आता है , शायद और किसी चीज़ में नहीं आता । बिना तथ्य को जाने , बिना तथ्य को समझे , बिना सच्चाई को जाने , सुनी - सुने बात , अथवा अपने मन कि कल्पना , अथवा मन के अनुमान जोड़ कर किसी के विषय में अहितकारी बात सोचना , यह है निंदा ।

कोई कहता कि फलां ऐसा है , वह ऐसा है , और कान कितने बड़े करके सुनते हैं कि अच्छा और , अच्छा और ............। अब हमने सुनी , तो हम हजम नहीं करेंगे , हम यही बात किसी दूसरे को सुनायेंगे । जब दूसरे को सुनायेंगे , तो क्या बातें और जोड़ देंगे । जिसको तुम सुनाओगे , वह भी आगे सुनाएगा । जैसे
" किसी की पीठ पीछे निंदा करना , वमन करने जैसा है । "

तुम बिमारी पचा नहीं पाए , उसका भी हाजमां ख़राब , वह भी किसी और पर उल्टी करेगा ।

किसी की पीठ पीछे निंदा करना वमन करने जैसे है । मान तो आप पहाड़ जाने के जिस बस में सफर कर रहे हो , कईयों को तो मैदानी इलाके में ही बस का सफ़र करते ही उलटी आनी शुरू हो जाती है । बस में आपके बगल में कोई बैठा हो और उसका जी मिचलाने लगे , उल्टी होने लगे , तो बस की सीट इतनी बड़ी होती नहीं की तुम खिसक जाओ , और उसका जी मिचलाने लगे , उल्टी होने लगे , तो बस की सीट इतनी बड़ी होती नहीं की तुम खिसक जाओ , और उसने मुहं खोला , और भड़ाक .........., करके तुम्हारी गोद में कर दिया सारा काम , मजा आया ? तुम कहोगे की अरे , सारे कपड़े हामरे खराब कर दिए , इसमें मजा क्या आया ? तुम कहोगे कि अरे , सारे कपड़े हमारे ख़राब कर दिए , इसमें मजा क्या आया ? अब वह उल्टी आपकी गोद में तो नहीं करना चाहता होगा , जन तो खिड़की कि तरफ़ चाहता होगा , जाना तो खिड़की कि तरफ़ चाहता है , पर बीच में आप बैठे हो , उसके पास इतना वक्त नहीं कि वह खिड़की तक पहुँच पाए , और आपकी गोद में कर दी , तो आपको ख़राब लगेगा , गुस्सा भी आएगा कि जी मिचलाता है , तो बस में सफ़र ही क्यों करते हैं । गोली क्यों नहीं खा लेते ? दस उपदेश देने लग जाओगे ।

जब दूसरे की , की गई उल्टी तुम्हें बर्दाश्त नहीं होती है , तो जब कोई आकर दूसरे के बुरे की उल्टी तुम्हारे ऊपर करता है , तब तुम कैसे मजे से खाते हो उसको ? सिर्फ़ डलवाई ही नहीं गोद में , खा भी जाते हो ।

कितनी जल्दी से हम दूसरों की बुरे करने में मजा लेते हैं । मालूम क्यों करते हैं ? इसलिए करते हैं की दूसरे की बुराई करते - करते - करते परोक्ष में अपने आपको अच्छा कह रहे हैं । मेरे आसपास जितने हैं , में सबकी बुराई करूँ कि ' इसमें यह बुराई है ' , ' इसमे यह बुराई है ' , पर आप कहोगे कि अपनी बात तो बोलते नहीं ।

निंदा करने वालों को रस नंदन करने में नहीं है , दूसरे को ख़राब दिखाकर अपने आपको अच्छा दिखा सको , यह रस है । पर यह बड़ी नीच मानसिकता है ! खाली सत्संग सुना , ध्यान लगाया , इतने में थोड़ा तुम साधक हो जाओगे । मन के इन सूक्ष्म खेलों को समझना व इनसे छूटना आवश्यक है ।

एक सूत्र सत्यता के बोध में ही वैराग्य घटता है

2009-04-16T01:41:00.000-07:00

ममता को दूर करने के इलाज हैं दो । एक - वैराग्य । संसार ही असत्यता पर चिन्तन करें कि ' जगत मरणहारा है , यहाँ सदा कुछ नहीं रहेगा , जो है सो बदल जाएगा , जो बदल जाएगा उसका क्या ठीकाना ! '

संसार कि असारता पर चिन्तन करें । इसी एक बात का , संसार कि असारता का , संसार की अनित्यता का चिन्तन सतत भीतर चले । यह एक ही बात याद में गहरी उतरे कि कुछ भी यहाँ सदा टिकने वाला है नहीं । यहाँ कुछ भी नित्य , सदा रहने वाला नहीं । सबकुछ बदल जाएगा । सबकुछ परिवर्तित होता रहेगा ।

परिवर्तन प्रकृति का नियम है । हर चीज़ बदलेगी , बदलनी ही है । तो जो बदल ही जाना है उससे दोस्ती क्या ! अपने बेगाने हो जाए , तो फिकर मत करना । अपनों का पराया हो जाना यह हकीक़त है । दादास जुटाओ और जीवन के इस कठोर सत्य का सामना करो ।

मित्र हमेशा नहीं बना रहेगा । मित्रता ने दुश्मनी बदलना ही है , क्योंकि परिवर्तन इस संसार का नियम हैं । इस संसार का नियम ही है कि यह परिवर्तित होता रहता है । तो अपने मन को ममता से बाहर निकालने का एक तरीका है ; वैराग्य ।

ऋषि अमृत अक्टूबर २००७

क्या आप चुप हैं?

2009-04-01T04:57:00.000-07:00

जेन फकीर बोकॉजू का एक नया-नया भिक्षु शिष्य उसके पास बैठा हुआ था, और मौन था। ज़ेन फकीर बोकॉजू अपने पास एक डंडा रखते थे। शिष्य मौन बैठा था। शिष्य ध्यान कर रहा था, और ज़ेन फकीर बोकॉजू ने उठाया डंडा और बड़ी ज़ोर से उसकी पीठ पर मारा और कहा - 'चुप करके बैठ'। शिष्य ने कहा , 'गुरुदेव! चुप तो हूँ ' । गुरु ने एक और डंडा ठोक दिया और बोले - 'तू झूठ बोल रहा है, क्या तू चुप था ? 'अब शिष्य सोच में पड़ गया । जीभ चुप थी ; मौन थी ज़ुबान, पर मन बोल रहा था।

ऋषि अमृत : अगस्त 2007

मौन भीतर की अवस्था है बाहर की नहीं

2009-03-25T00:59:00.000-07:00

मेरी समझ में आँख बंद करके बैठ जन ध्यान नहीं है । और इस तरह की और भी बहुत से बातें हैं , अंत में मैं आप पर छोड़ती हूँ कि आप ध्यान को क्या समझते हैं । मेरी समझ ये कहती है कि सजगता में रहना ध्यान है पर मौन में ध्यान कैसे करें और मौन कि सीमा क्या है ? क्या अपने आप में बैठकर बोलना मौन का हिस्सा हो सकता है ?

मौन कि तीन स्थितियाँ होती हैं । पहली - वाणी का मौन । दूसरी - मन का मौन । तीसरी स्थिति में काष्ठ का मौन । पर ये शुरुवात होती है । जो गूंगा है उसको हम मौन में नही कह सकते । गूंगे आदमी के पास बोलने कि क्षमता नहीं होती । और उस शक्ति के बावजूद वो निर्णय करे कि ' मैं बात नहीं करूँगा ' । प्रश्न ये उठता है कि वो बात क्यूँ नहीं करेगा , किसलिए ? आप नाराज हो जाएँ या गुस्सा हो जाएँ तब भी आप चुप हो जाते हैं , दुखी हों , आप तब भी चुप हो जाते हैं । सिर्फ़ चुप हो जाना मौन नहीं है । चुप होने के पीछे कारण हैं । कारण कि समझ होनी चाहिए ।

अध्यातम कि दृष्टि से अगर कोई मौन होता है तो सबसे पहला कारण है कि वो अपनी शक्ति को समेटना चाहता है । जो बाहर को जा रही है , शक्ति है , वो उसको समेटेगा । दूसरा , कारण जब हम बोलते हैं । व्यर्थ बोलते हैं । बहुत कुछ व्यर्थ बोलते हैं । जो बात चार शब्दों में कही जा सकती है उसे हम चार सौ शब्दों में कहते हैं । और ये आदत बेहोशी में इस तरह शामिल हो चुकी है कि लोगों को पता भी नहीं चलता कि क्या बोल रहे हैं और कितना बोल रहे हैं । पूरी तरह मौन में जाने तक आदमी को स्वयं को इस कसौटी पर देखना चाहिए कि वो कितना ज्यादा बोलता है । बोलने पर नज़र , बोलने पर दृष्टि रखे । हम लोग दो अतियों पर रहते हैं या हम बहुत ज्यादा बोलेंगे या बहुत चुप रहेंगे ।

बहुत ज्यादा बोलना अगर नुक्सानदेह है तो कई बार न बोलना भी नुक्सानदेह होता है । मौन रख लिया है , और ऐसा फूहड़ है मूड है कि उसमें भी वो अभिमान बना लेता है कि बाकि बोलते हैं लेकिन मैं चुप रहता हूँ , बाकी लोग समय व्यर्थ कर रहे हैं , मैं गहरे मौन में हूँ । मौन होने का अभिमान हो जाता है । मेरे देखे , आदमी को पहले अपने बोलने पर दृष्टि रखनी चाहिए । और अगर इस तरह अपने बोलने पर दृष्टि रखेगा तो जल्दी ही समझ लग जायेगी कि कहाँ और कितना ज्यादा बोलता है । फ़िर उसके बाद मौन में प्रवेश करें । अगर ये देखे बगैर मौन हो जायेगा तो उए मौन में इतनी घबराहट होगी कि उसी घबराहट को दूर करने का तरीका निकालता है जिसे आपने लिखा है कि एकांत में बैठकर भजन गाते हैं । बोलना तो हो गया फ़िर । जब हम कहते हैं कि हमने बोलना बंद किया तो बोलना दूसरे से बंद किया लेकिन शरीर भी तो दूसरा ही है फ़िर इसके साथ क्यों बोलें । पर जो टेंशन बन जायेगी उसको रिलीज कैसे करें । उसे रिलीज करने के लिए वो गायेगा या मन्त्र करना शुरू कर देगा , बोलेगा । बोलना चाह रहा है , किसी और से नहीं बोल सकता तो अपने आप से ही बोलता है । ये कोई बहुत शुभ लक्ष्ण तो नहीं कि अपने -आपसे ही बोलने लग जाएँ । पागल आदमी अपने से ही तो बात करता रहता है , उसे किसी दूसरे कि जरुरत नहीं । कि कोई सामने हो फ़िर वो उससे बतियाय । वर्तालाप नहीं करता , पर वो बोलता है । तो मौन में किसी भी तरह का बोलना निषिद्ध होता है ।

पहली स्थिति आती है जुबान के मौन कि । अब जब जुबान चुप होगी तो शायद पहली बार आपको अपने मन को शोर सुनाई पड़ेगा । विचार का भी शोर सुने पड़ेगा । आँख के अंधे और कान के बहरे हैं क्योंकि अपने ही मन के शोर को नहीं जानते । पर शायद मन का शोर इतना अधिक है कि पूरे संसार के शोर को हम जमा कर दें तो भी वो कम पड़ेगा । वाणी से हम चुप होते हैं इसलिए ताकि हम मन तक अपने ध्यान को ले जा सकें और चेतना को अन्तर्मुखी कर सकें , मन कि दृष्टि जायेगी तब आप देख पायेंगे कि कुछ भी देखने से पहले , कुछ भी सुनने से पहले , या सहज भी जब सुनना होता है जब आप बोलते हैं , जब आप चलते हैं , जब आपके हाथ खुलते हैं , जब आपके शरीर में कोई भी क्रिया होती है , उस क्रिया के होने से पहले आपके शरीर में क्रिया होती है ।

मान लो आपने आँख बंद की है और मन ने ख्याल उठाया कि खुजली हो रही है तो खुजला लो । पहले मन में आया ख्याल , तो ही हाथ चले । अब जैसे साधक बैठा है , मैं फ़िर वापिस उसी स्थिति में ले चलती हूँ , साधक बैठा है और खुजली हो रही है , ये ख्याल आया और उसके साथ ही एक दूसरा ख्याल आया कि मन बेईमानी कर रहा है , मन सिर्फ़ ध्यान से परे करना चाह रहा है इसलिए मन ने झूद में खुजलाने का ये विचार खड़ा किया है वैसे खुजली हो नहीं रही । आपने अपनी बुद्धि का इस्तेमाल किया और मन के इस अलार्म को आपने इग्नोर कर दिया । थोड़ी देर तक खुजलाने जैसा भाव रहा फ़िर खतम हो गया । फ़िर तीसरा ख्याल आया कि देखा , बेईमानी पकड़ी गई , क्योंकि खुजली तो हो ही नहीं रही थी । है ये ख्याल लेकिन जो शरीर कि हरक़त होनी थी , हाथ खुजलाना था वो सब मूवमेंट नहीं हुई । आपने मन के ही तल पर ठीक कर दी ।

ध्यान में बैठे हो पैर सो गया , पैर हिला लूँ इस तरह के कई ख्याल उठे पर हर विचार के आते ही अगर हमने क्रिया में नहीं बदल दिया और उस विचार को समझा कि सच में क्या ऐसा हो भी रहा है ? धैर्य से काम लिया उस विचार को ही देखा तो थोड़ी देर में देखा कि ऐसा कुछ नहीं , और वो ख्याल भी विलीन हो गया और जो बॉडी कि मूवमेंट व्यर्थ कि होनी थी ध्यान में , वो भी नहीं हुई ।

अब अपने एक विचार के चलने पर जब तुम्हारा हाथ चलता है तो इसका मतलब आपके शरीर में जितनी क्रियायें हो रही हैं वो तब होतीं हैं , जब आपके मन में हलन - चलन होती है । पहले मन में आया है विचार , शरीर उसके बाद क्रिया करता है । पहले मन में उठेगा ख्याल , आँखें तब देखेंगी । अब आप आँख बंद करके विश्राम कर रहे थे , आवाज कोई कान में आई कि देख ! क्या है ? फट से आँख खुल गई , बिस्तर से उठ गया , खिड़की तक गए , बाहर गली में झांका तो देखा कि कुछ बच्चे लोहे कि छड़ के साथ खेल रहे हैं तो उसी की आवाज आ रही थी । देख लिया तो निश्चिंत हो गए और फ़िर वापिस आकर विश्राम में ख़लल जो आया वो मन के एक विचार से आया ।

बहुत सी स्थितियाँ आप देखते हैं अपने जीवन में । दिन से लेकर रात तक शरीर जो भी क्रियायें करता यहाँ तक की इसको थोड़ा और आगे लेकर चलना चाहूंगी मैं कि हमारे के शरीर भीतर बहुत सी क्रियायें होती हैं जो हमारे मन से जुड़ीं हैं । जैसे मन दुखी हो , तो कहने कि इच्छा लग जाए , मन में कोई चिंता आ जाए , मन में कोई दुःख आ जाए , मन में कुछ परेशानी हो रही हो , तो अजीब से पूरे शरीर में कुछ मीठा खाने कि तलब उठने लग जाती है । अब वो भूख नहीं थी , मन अपने से अपनी घबराहट को छिपा रहा था , उस घबराहट को उसने डायवर्ट कर दिया पेट में , अब लग रहा है कि शायद यहाँ कुछ है । यहाँ क्या है ? भूख है , तो कुछ खाने चले गए , भूख थी नहीं पर झूठ की भूख लग रही थी ।

ऐसे ही झूठ का सिरदर्द होता है , महिलाओं को अक्सर होता है । चार बजे के बाद से इनको सिरदर्द शुरू हो जाता है । सच में नहीं होता , मन अंदर ही अंदर खेल खेल रहा होता है । मन को ये समझ है कि अगर हम बीमार हैं या दुखी बैठेंगे , उसके बहुत सारे फायदे हैं , काम नहीं करना पड़ेगा । निक्कमे तो होते ही हैं , काम नहीं करना पड़ेगा , अटेंशन मिलेगी , घर के लोग आकर पूछेंगे , पति भी आकर पूछेगा और फिर बीमार हालत में कहते कि फिर घुमा लाओ , थोड़ी बाहर कि हवा खा लें , ऐसे तो नहीं ले जायेगा , वैसे कहें तो कहेगा कि थका हुआ हूँ फिर कभी चलेंगे , या कहे कि तुम्हीं हो आओ । इतनी चालबाजियां होती हैं । यूँ कहो कि आपका मन आपको ही चलता है और आप मजे से छले जाते हो , पता भी नहीं चलता । मन शरीर में झूठ के रोग खड़े कर सकता है ।

अब अगर ये मन कि ताकत समझ लग जाए और आप अपनी सहक्ति को विधायक उपयोग करें तो नतीजे दुसरे हो जायेंगे । जो रोग बने थे वो मिटाए जा सकते हैं । जो झूठ को भूख लग , लगके , खा , खाके मोटे हो रहे थे उससे बच सकते हो । अब विचार कोई उठे और आप तुंरत अगर उस पर अमल कर लेते हैं तो आप कोई बहुत समझदार व्यक्ति नहीं हैं । आप अपने ही मन को नहीं जानते । इसलिए मन कुछ भी कहे , उसे करने से पहले उस विचार कि सार्थकता को , उस विचार के मूल को , उस विचार कि गहराई को समझ लेना चाहिए । अब ये काम करने के लिये आपको निश्चिंत ही एक चीज कि आवश्कता है वो है सजगता । तो एक तरह से ध्यान क्या है ? ध्यान है सिर्फ़ जगह रहना । चूँकि आप सजग नहीं रहते हैं सीधे सजग नहीं हो पाते हैं इसलिए आपको मैं ध्यान कि विधियों के बहने तुम सजग हो जाते हो । अगर आप जल्दी से अपने जीवन में सजगता को ले आयें तो मुझे नहीं लगता कि ध्यान कि विधियों को सीखने के लिए मेरे पास आने कि जरुरत होगी । पर तुम्हें जरुरत पड़ेगी । वो इसलिए पड़ेगी क्योंकि बेहोशी तुम्हारी बहुत गहरी है । अब उस गहरी बेहोशी को तोड़ने के लिए जरुरत होती है कुछ बाहरी साधनों कि , कुछ बाहरी अवलम्बनों की । इसलिए अगर कोई मौन में जाना चाह रहा है और मौन का गहरा स्वाद लेना चाह रहा है , अब आपने लिखा कि ' घर में दिक्क़त होती है ' अब दिक्क़त तो होगी ही क्योंकि घर में परिवार है , पास - पड़ोस है , सगे - सम्बंधी हैं , कोई आएगा , कोई कहेगा कि ' तुम तो पागल हो गए हो , कोई कहेगा कि साधू हो गए हो , कहाँ गुरुओं के चाकर में पड़ गए । ' अब आप इतने सहनशील तो हैं नहीं । सब सुनकर तुम उत्तेजित हो जाओगे , क्रोध में आ जाओगे और मन उसकी बुरे या अच्छाई करने लग जायेगा या आप जिस ट्रैक पर चलना चाह रहे थे उस ट्रैक से बिगड़ जाओगे । इसलिए घर में साधना करने में जो भी दिक्क़त आए , आश्रमों का निर्माण इसीलिए तो हुआ है कि आप जयादा दिन न सही तीन , चार दिन का , सात , आठ दिन का , ग्यारह दिन का जो मौन है वो अगर आप करना चाह रहे हैं तो अच्छा ये रहेगा कि आप आश्रम में रहकर करो । अगर इस तरह कि सुविधा बना सकते हैं , यहाँ भोजन बनने कि फिकर नहीं , आरती के घंटे - घड़ियाल उठा देंगे । आपका कोई अड़ोस- पड़ोस वाला भी नॉक कर देगा कि आरती में चलें । अनुकूल वातावरण होगा ।

आश्रम में २१ दिवसीय एकांत मौन चल रहा है वो अपनी जगह पर । लेकिन एक ही कमरे में रहकर मौन कि उस और गहरी स्टेज में जाए , इससे पहले अच है कि कुछ दिन ऐसी ही नार्मल चलते - फिरते , आश्रम में रहते हुए मौन में रहे । एक ही कमरे कि जो सीमा है उसमें न रहे , बाहर आय , सत्संग में , दर्शन में बैठे । अगर कुछ सेवा करना चाहे , तो वो भी करे । या जहाँ सब लोग मिल रहे हैं अगर उसमें शामिल होना चाहे तो वो सब कंटीन्यू करे लेकिन मौन चलता रहे । तो मौन का यह लंबा अभ्यास , पर फिर वही बात आएगी कि अगर आप होश से नहीं करेंगे तो फिर इसमें भी परेशानी खड़ी कर देंगे । यूँ समझिये आप , कि अगर बेहोशी कि आदत को आप तोड़ते नहीं हैं तो फिर घर में रहो , बेहोश ही रहोगे । और बेहोशी को तोड़ना सीखना चाहते हैं तो घर में रहके थोड़ा सा मुश्किल होगा पर आश्रम में रहकर ज्यादा सहज होगा ।

कई बार ऐसा होता है कि आश्रम में ही रहने वाले किसी व्यक्ति से ज्यादा लगाव हो जाए तो लगता कि अच्छा नहीं अब संबंध बनने कि बीमारी है न , तो वो यहाँ भी बना लेता है । कई बार तो ऐसा हो जाता है कि वो इतने गहरे संबध बना लेते हैं कि वो ये भी भूल जाते हैं कि वो आश्रम में किसी लक्ष्य के लिए आए हैं । वहां पर भी वो पसंद कर लेता है कि यह अच्छा है ये नहीं अच्छा है । इससे बात करेंगे , इससे नहीं करेंगे । इस को बुलायेंगे , उसको नहीं बुलायेंगे । तुम लोगों के संबंध बना लेने कि जो कमीं हैं उसी कमीं को समझते हुए आश्रम में हर आदमी कोई एक ही काम को एक व्यक्ति नहीं कर रहा । अगर आप सोचते हैं कि आज अभिनव ने पत्र पकड़ के दिए तो अगले इतवार भी देगा तो इससे तुम दोस्ती बना लो , तो यह नहीं होगा , ये कहीं और होगा । ये क्यों करना पड़ता है ताकि ये जो मित्रतायें बना लेते हो फिर तुम्हारी पालिटिक्स शुरू हो जाती है । बीमार है न मन , ये जहाँ जाता है बीमारी फैलता है । तो फिर यह भूल जाता है कि घर के संबंधों से दुखी हो कर यहाँ आया और यहाँ भी वही सब करना शुरू कर देते हो । तो बेफकूफी का कोई अंत नहीं । लेकिन फिर घर कि अपेक्षा यहाँ पर मौन में रहना ज्यदा सहज होगा । तो तीन दिन को , सात दिन को , ग्यारह दिन को मौन में रहे । एक बार यह अनुभव ले लें फिर जब लगे कि मौन कि समझ आ गई , ख़ुद को देखने कि समझ आ रही है , चुप रहना अच लग रहा है फिर धीरे-धीरे जो कमरे में रह कर जो २१ दिन यह तप है इसमे चला जाए ।

कई लोग मैंने देखा कि वो सीधे २१ दिन के मौन में आ जाते हैं । पूछ लेते हैं कि हम २१ दिन के मौन में आ सकते हैं ? कमरा है ? पूछ कर आ जाते हैं । पर कभी भी थोड़ा मौन का स्वाद लिया नहीं , सीधे २१ दिन वाले मौन में चले गए । तो फिर कोई चौथे दिन भागता है । कोई छठें दिन भागता है , मुश्किल है रहना , कैसे रहेगा ? क्योंकि जो सारा समय बकबक करता रहता है , उसको अचानक एक कमरे में रहना तो सजा हो जायेगी ।

इसलिए सीधे २१ दिन मौन में जाने से पूर्व सात दिन का या ग्यारह दिन का सहज मौन करें , यहीं आश्रम में रह कर । सहज मौन में आप नार्मल सहज होकर जो भी आश्रम कि गतिविधियाँ हैं उसमें शामिल हों , पर रहे मौन । धीरे - धीरे समझ आ जाती है कि मौन कैसे रहा जाता है

ऋषि अमृत अक्टूबर - २००६

क्या है प्राणायाम

2009-02-26T01:34:00.000-08:00

प्राण का अर्थ है ऊर्जा । इस ऊर्जा से सारा स्थूल , भौतिक जगत हुआ है । और इसी प्राण ऊर्जा से यह हमारा स्थूल शरीर भी हुआ है । अगर मनुष्य के शरीर में से एक सैल निकालकर माइक्रोस्कोप में रख कर देखो तो क्या दिखेगा । मॉस , अगर आप मॉस को फ़िर वापिस विघटित करें तो उसमे से निकलेगा एटम । विज्ञानं कहता है कि उसमें से ऐसी ऊर्जा निकलेगी जो हमारी समझ के बाहर है ।

प्राणायाम का अर्थ है अपनी - प्राणऊर्जा को विस्तारित करना । चीन में प्राण को ' ची ' कहते हैं । एक्युप्रेशर , एक्यूपंचर इसी ऊर्जा के आधार पर है । इनकी थ्योरी कहती है कि हमारे शरीर में मैरीडियन हैं , जिनमे ऊर्जा प्रवाहित हो रही है । जब जब यह ऊर्जा कहीं ब्लाक हो जाए , तब रोग होते हैं । अब अगर आप शरीर का चीर - फाड़ करके देखें तो ऐसी कोई मैरीडियन दिखेगी नहीं । परन्तु जिसे वह मैरीडियन कहते हैं या योग में जिसको नाड़ी कहते हैं , वह भौतिक नहीं है , वह स्थूल नहीं है ; बल्कि सूक्ष्म है ।

हमारी एक नसें हैं जो जो स्थूल रूप में दिखाई पड़ रही हैं । पर दूसरी स्थूल प्रवाह की नसें हैं , जिसमेसे प्राणऊर्जा दौड़ रही है । अब इसी प्राण के पाँच प्रकार हैं - अपन , व्यान , उदान , समान , प्राण । हमारा पूरा शरीर इसी प्राण के अधर पर चल रहा है । प्राण वायु का क्षेत्र कंठनली से श्वासपटल के मध्य है , इसको यह प्राणवायु कंट्रोल करता है ।

अपान नाभि के नीचे जितने अंग हैं , इनकी कार्य प्रणाली को अपानवायु नियंत्रित करता है । जो कुछ हम खाते हैं उसको पचाना और जो व्यर्थ है उसे मल - मूत्र के रूप में बाहर निकलना ; यह कार्य अपानवायु से संचालित होते हैं । अपान हुम्र्रे पाचनक्रिया को कंट्रोल करती है , जैसे गालब्लेडर , लिवर , छोटी आंत , बड़ी आंत ; ये सब इसी क्षेत्र में आते हैं ।

उदान - कंठ के साथ जुड़े जितने भी अंग हैं ; आँख , कान , नाक , जीभ , बोलना , स्वाद लेना ; ये ज्ञानेन्द्रियाँ जो हैं , इनके सारे कार्य उदानवायु से होते हैं । जब तक उदानवायु है , तब तक आँखें देखेंगी , कान सुनेंगे , जीभ बोलेगी , नाक सुंघेगा । उदानवायु के द्वारा हमारी जो कर्मेन्द्रियाँ हाथ - पैर और नाभि के ऊपर के सारे अंग ; जैसे हृदये की धड़कन , हृदये की धमनियां आती हैं , फेंफडे यह सब उदान की शक्ति से कार्य करते हैं ।

समान - यह हमारे शरीर के मध्य भाग में होती हैं । अपान और उदान की जो बैलेंसिंग है , यह समान वायु के द्वारा होती है । समान का कार्य बैलेंसिंग का है ।

व्यान - यह प्राण हमारे पूरे शरीर में है । इसको हम सर्वव्यापी भी बोलते हैं । अर्थात जो पूरे शरीर में फैला हुआ है ।

इन पंचप्राणों के भी पाँच उपप्राण हैं - जैसे हिचकी , आंखों का झपकाना , यह भी प्राण से हो रहा है ।

अब प्राणायाम का सीधा सम्बन्ध इन्ही पंचप्राणों से है । पूरे शरीर का कार्य इन पंचप्राणों से हो रहा है और इन पंचप्राणों पर सीधा प्रभाव देता है - प्राणायाम ।

प्राणायाम का मतलब सिर्फ़ श्वास को अन्दर - बहार करना नहीं है , इसका सम्बन्ध सिर्फ़ श्वासों से नहीं है । बल्कि प्राणायाम का सम्बन्ध आपके शरीर में मौजूद इन पंचप्राणों से है और आप देखेंगे की इन पंचप्राणों के ऊपर आपका कंट्रोल पूरा बन जाए । तब तुमारा दिल तब तक धड़केगा , जब तक तुम चाहोगे । अभी तो अचेतन मन से सारा कार्य हो रहा है हमारा मस्तिष्क , हमारा हृदय , ज्ञानेन्द्रियों के सारे कार्य उदानवायु के द्वारा कंट्रोल हो रहे हैं । उदान का क्षेत्र क्या है इसकी समझ आती है प्राणायाम से ।

अब प्राणायाम भी कई प्रकार के हैं

प्राणायाम का मतलब सिर्फ़
श्वास को अन्दर - बहार करना
नहीं है , इसका सम्बन्ध सिर्फ़
श्वासों से नहीं है ।
बल्कि प्राणायाम का सम्बन्ध
आपके शरीर में मौजूद
इन पंचप्राणों से है

जिनमें से कुछ प्राणायाम ऐसे हैं , जिससे शरीर में उष्मा बड़ाई जाती है । कुछ प्राणायाम ऐसे हैं जिससे शरीर में शीतलता बड़ाई जाती है । कुछ ऐसे है जिससे मस्तिष्क की और श्वास की बैलेंसिंग की जाती है ।

बहिरंग के बाद योग के अंतरंग साधन चार हैं । बहिरंग साधन - यम् , नियम , आसन , प्राणायाम के बिना अंतरंग में प्रवेश नहीं हो सकता । जीवन में अस्तेय , सत्य , ब्रह्मचर्य नहीं है तो आसनों का कोई लाभ नहीं । संतोष , तप , स्वाध्याय , ईश्वर - प्रणिधान में गुरु भी समाहित है । ईश्वर या गुरु के बगैर इस मार्ग में प्रवेश सम्भव नहीं है । और इसकी अनुभूति के लिये संतोष , तप बहुत बड़े अस्त्र हैं ।

तो जब यह नियम का पालन करते हुए आसन करते हैं , तो हम आसन द्वारा अपने अन्नमय कोष , मनोमय कोष , प्राणमय कोष को भी प्रभावित कर सकते हैं ।

हमारे शरीर के भीतर मौजूद स्त्राव - ग्रंथियों और कैमिकल के कारण हमारे मूड बनते हैं । इसका मतलब जब तुमारा गुस्सा आया होता है तो गुस्से में भी तुम्हारे गुस्से का कारण तुम्हारा अशुद्ध शरीर है । अशुद्ध को में एक किनारे भी रख दूँ , तो भी में यह कहूँगी की अशुद्ध मस्तिष्क है । इड़ा और पिंगला का बैलेंस नहीं है । सुषुम्ना तो क्या जागृत होगी , सत्य तो यह है की इड़ा भी जागृत नहीं है । बायीं श्वास चलने का मतलब यह नहीं कि तुम्हारी इड़ा चल रही है । और दायीं चल रही हो तो इसका मतलब यह नहीं कि पिंगला चल रही है , क्योंकि इड़ा और पिंगला तो सुप्त हैं , जागृत नहीं हैं उनको भी जागृत करना पड़ता है । और इड़ा और पिंगला को जागृत करने के लिये आसन , प्राणायाम अत्यावश्यक हैं ।

जिनकी इड़ा जागृत हो , वह बहुत क्रियात्मक , रचनात्मक , बुद्धिमान , चिन्ताशील , ग्रहणशील व्यक्ति होता हैं । जितने वैज्ञानिक होते हैं , इनकी इड़ा जागृत होती है । यह कोई चोटी बात अहं है कि तुम कहो कि दायीं नासिका बंद कर बायीं चला लो और कहो कि इड़ा चल रही है , ऐसा नहीं है यह मूलाधारचक्र से प्रारम्भ हो कर आज्ञाचक्र पर समाप्त होती है , यह इड़ा का सूक्ष्ममार्ग है ।

नाड़ी का अर्थ नसें नहीं है । नाड़ी का अर्थ है प्रवाह । मूलाधारचक्र से शुरू हो कर आज्ञाचक्र पर उसका समापन होता है । और इड़ा और पिंगला दोनों ही मूलाधार से प्रारम्भ हो कर आज्ञा तक पहुँचती हैं । एक तीसरी नाड़ी जिसे सुषुम्ना कहते हैं

अगर साधक विशेष
प्रयास करे और अपनी
इड़ा और पिंगला को
जागृत करे , तो जो गुण
उसके पास नहीं है ,
वे भी आ जायेंगे ।

यह भी आज्ञा तक आती है , इसीलिए आज्ञाचक्र को प्रयाग भी बोलते हैं । गंगा , यमुना , सरस्वती ; गंगा है - पिंगला । यमुना है - पीडा और सरस्वती है सुषुम्ना ।

बहार जो भौतिक प्रयाग हैं , यहाँ पर भी सरस्वती दिखाई नहीं पड़ती । परन्तु हिंदू ऐसा मानते हैं कि सरस्वती लुप्त है , अदृश्य है , पर बह रही है । जहाँ गंगा , यमुना , सरस्वती तीनो धारायें मिलती हैं , उसी को कहते हैं प्रयाग । तो एक यह भरी प्रयाग है और एक हमारे भीतर प्रयाग है । जो भीतर प्रयाग है उसको कहते हैं आज्ञाचक्र ।

जिसकी पिंगला जागृत हो वह बहुत कर्मशील व्यक्ति होता है । कर्मशील व्यक्ति निष्काम कार्य करता है । वह कार्य को किसी अर्थ के लिए नहीं करता । अगर वह धन भी कमाएगा तो धन के पीछे भी उसकी धारणा समाज - कल्याण या देश - कल्याण के लिए होगी । जिसकी पिंगला जागृत हो वह एक कुशल राजनेता हो सकता है , योद्धा हो सकता है , एक राजनीतिग्य हो सकता है , आर्मी का जनरल हो सकता है । यह जो लोगों को प्रोमोशंस मिलते हैं , यह ऐसे ही नहीं मिल जाते । उनकी पिंगला जागृत होती है , उनकी पिंगला जागृत होई है इसलिये उनको यह तरक्कियां मिलती हैं । जिनकी पिंगला जागृत होती है उनके लिए प्रकृति ऐसे संयोजन खड़े कर देगी , इसीलिए उनकी उत्तरोत्तर उन्नति होती जाती है ।

जो लोग जीवन में उन्नत नहीं हो पाते , जो कर्मशील नहीं हैं , जो चिंतन - मननशील नहीं हैं ; मतलब यह कि शरीर जरुर उनका मनुष्य का है , पर उनकी न इड़ा जागृत है , न पिंगला । इसीलिए खाए - पीए , भोग , भजन और मृत्यु ; बस उनका जीवन इतना ही है ।

इसका अर्थ यह भी हुआ कि अगर साधक विशेष प्रयास करे और अपनी इड़ा और पीड़ा को जागृत करे , तो जो गुण उसके पास नहीं भी हैं , वे भी आ जायेंगे । इड़ा जागृत होगी तो तुम्हारा मस्तिष्क उन्नत हो जायेगा , चिंतनशील हो जायेगा और चिंतन - मनन वाले व्यक्ति अपने जीवन में बहुत से उपलब्धियों को प्राप्त करते हैं ।

कर्मशील व्यक्ति अपने जावन में सम्मान और प्रतिष्ठा को पाते हैं । उनके लिए जीवन में एक उदेश्य होता है , तो उनकी बौधिक क्षमता विकसित होती है ।

जिसको हम मुर्ख कहते हैं , वह कौन व्यक्ति हैं ? जिनके मस्तिष्क का आधा हिसा सोया होता है । मस्तिष्क का तीन प्रतिशत हिसा तो साधारण लोगों का जगा होता है ।

जब आप आसन , यम , नियम , प्राणायाम अपने जीवन में लेकर आते हैं और प्रतिदिन इसका अभ्यास करते हैं , अगर छ: महीने से एक साल तक बराबर श्रद्धा भाव से शरीर का शुद्धिकरण करते हुए नेति , प्रक्षालन , कुंजल करते रहें तो जीवन में प्रत्याशित उन्नति दिख जायेगी ।

जिनकी इड़ा और पिंगला जागृत होगी , उन्ही के सुषुमाना के जागृत होने कि सम्भावना बनेगी । जिनकी ये तीनो जागृत हैं , वही चक्रों का अनुसंधान कर सकेगा । और जो चक्रों का अनुसंधान करेगा , उसी के कुंडलिनी जागरण हो सकेगा । और जब कुंडलिनी मूलाधार से उठ कर मणिपुर , अनाहद , विशुद्ध , आज्ञा इत्यादी चक्रों का भेदन करती हुई सहस्त्रार तक पहुँचती है , तब यहीं पर पहली सविकल्प समाधि घटित होती है ।

अपना उद्धार अगर चाहते हो तो तुम्हें यह बात समझ लेनी चाहिए कि ज्ञान सुना - सुनाया मात्र कुछ सूचनायें हैं , जो थोडी देर के लिए तुम्हें रस देती हैं । लेकिन उसके बाद तुम्हारे किसी काम की नहीं । वर्षों से सत्संग सुन रहें है , लेकिन सुनना तो बस कानों तक ही गया जीवन का रूपांतरण तो हुआ ही नहीं ।

ज्ञान का प्रतिफलन भी उन्ही को होता है , जिनमे विवेक , वैराग्य , मुमुक्षता , सत्संग आदि गुण होते हैं । जिनमे यह चारों गुण नहीं होते , उनको सिर्फ़ एक अभिमान होता है कि हम ज्ञान सुनते हैं , हमें सब पता है । लेकिन अपने चित्त के , अपने मन के साक्षी तो तुम हो । तो यम , नियम , आसन , प्राणायाम अगर विधिवत् ढंग से अगर जीवन में आए........ अगर केवल प्राणायाम के साथ ही गहरी दोस्ती हो जाए तो आटोमैटिकली जो योग कि पांचवी अवस्था है उसमें प्रवेश हो ही जायेगा । वह है प्रत्यहार ।

आज ध्यान में विचारों के प्रवाह में कविता को उभरते देखा

2009-02-16T04:58:00.000-08:00

पत्थर को हीरा और हीरे को पत्थर बनते देखा
कहीं पत्थर को तराशते हुए सदगुरु को देखा ।
आज ध्यान में विचारों के प्रवाह में कविता को उभरते देखा

अनुभव किया सतगुरु की कृपा को
और हृदय में स्मपन्दित प्रेम को देखा ।
मन के बदलते हाव - भावः को ,
बहार से कठोर और अन्दर से नर्म सतगुरु को देखा ।

उल्टे घड़ों को सीधा होते और
फटे दमन में कृपा को सम्भालते देखा ।
अभिमान को स्वाभिमान में कुछ बदलते और
सतगुरु के निर्देशों पर ख़ुद को ख़ुद - ब - ख़ुद चलते देखा ।

अध्यात्म पथ को देखा और
इस पथ पर पहुँचने के लिए अपने को बहुत दूर देखा ।
आशा - निराशा को देखा और
इनके बीच उभरते धीरज के उजाले को देखा
आज ध्यान में विचारों के प्रवाह में कविता को उभरते देखा ।

श्रद्धा

ऋषि अमृत दिसम्बर 2003

गुण चुन अवगुण नहीं

2009-02-15T22:38:00.000-08:00

" फरीदा ख़ाक न निंदिये , खाक जेवड न कोए
ज्योंदेयाँ पैरां तले मोंयाँ ऊपर होए "

पर हम इस बात को कहाँ याद रखते हैं , हमको तो फुर्सत कहाँ हैं , लोगो की कमियां , लोगो के अवगुण , बस वही देखते रहते है । क्या कमी है , क्या कमी है , देखो उसको । फरीद कहते है -

" फरीदा जे तू अकाल लतीफ़ , काले लिख न लेख
आपने गिरबान में सिर नीवां कर देख "

काहे समय गवाओ कि पड़ोस के लोग क्या करते हैं , दुसरे लोग क्या करते हैं , दूसरों कि कमियां , दूसरों के अवगुण देखते फिरो , क्यों ? अरे , किसी बाग़ बगीचे में जाओ तो क्या देखोगे , कांटे कि फूल ? गुलाब कि झाड़ी के करीब भी जाओगे तो काँटों से हाथ बचा बचा के फूलों को तोड़ोगे । कैक्टस काँटों से भरा पौधा है पर किन्ही एक कैक्टस कि प्रजाति में जैसे लोटस कैक्टस , निचे तो कांटे ही कांटे हैं अंतत बहुत सुंदर फूल खिल जाता है , बड़े खुबसूरत रंगों में फूल खिलता है । कैक्टस के लगे हुए फूल को भी अगर लेना चाहोगे तो बड़ा बचा के उसको तोड़ोगे , काँटों से हाथ को बचा के फूल को तोड़ लोगे ।

अगर बगीचे से तुम फूल चुनते हो और काँटो को छोड़ देते हो तो मनुष्य के गुणों को चुनों , उसके अवगुणों को छोड़ दो । पर तुम बन जाते हो समाज सुधारक । हम निकलें है समाज को सुधारने । भई, पहले अपने आप को तो सुधार ले । गंदे पोचे से जमीन को साफ़ करने लगोगे तो जम्में साफ़ नहीं उल्टे और गन्दी हो जायेगी । पोछा पहले साफ़ करलो । गंदे झाडन से आप साफ़ चीज को भी और गन्दा कर लोगे । गुरु अर्जुन देव जी ने सुखमनी साहब में बड़ा सुंदर कहा -

'अवर उपदेशे आप न करें , आवत जावत जन्मे मरे '

दूसरों को उपदेश दे रहा है सुधर जाओ , माया छोड़ दो । गा रहे हैं - ' माया छड जानी । पीछे सब बोल रहे हैं , माया छड जानी' ख़त्म हुआ कीर्तन तो कहते , माया कित्थे ? ओ लिफाफा कित्थे है ? सवा लाख रुपये कि बात हुई थी ये तो कम लग रहे हैं , ये पूरे पैसे दो जी । एक ने कहा - अभी तो आपने गया है, ' माया छड जानी ' तो २००० अगर कम है तो उसको तो छोड़ जाओ । वो कहते , ये दूसरों को सुनने के लिये कहते हैं ' माया छड जानी , हमको ले के जानी ' दुसरे छोडे हम थोड़े छोडेंगे ।

'अवर उपदेशे आप न करें , आवत जावत जन्मे मरे '

उपदेष्टा है , कथा करता है , उपदेष्टा है , संसार को उपदेश दे रहा है । एक ने कहा महाराज - ! घर में चरण डालो , सेवा का मौका दो । कहते - ' अच , फ़िर हमारी सेवा क्या करोगे ?

तो सेवा मोटी दिखती हो तो जाता है और सेवा मोटी न दिखती हो तो नहीं जाता । बैठ के उपदेश दे रहा है ।

पर कभी कभी ऐसे वक्ताओं के विषये में मैं ये करती हूँ , चलो कोई नहीं , बाल बचे पालने हैं उसको , डेरा स्थान चलाना है , आश्रम चलाना है , कोई नहीं जो कर रहा सो कर रहा पर जितनी देर ढंग कि कुछ बात कह रहा है वो ढंग की बात को तो पकड़ लो । सर्वगुण संपन नहीं है तो कोई बात नहीं , उसके उतने हिस्से को ले लो जितने हिस्से को वो कह रहा है । वो माया छोड़ रहा है कि नहीं छोड़ रहा , अगर उसकी कही हुई बात को सुनके आपने माया से फंदा छुडा लिया तो गुरु जी तो बंधे रह जायेंगे बंधन मैं , चेले जी मुक्त हो जायेंगे ।

" फरीद जे तो अक्ल लतीफ़ , काले लिख न लेख
आपने गिरबान में सिर नीवां कर देख "

अपने अन्दर झाँक के देख , दूसरों को नुख्ताचीनी न करो । नुख्ताचीनी करने की आदत है तो अपनी और नुख्ताचीनी करके देख ले कि इधर क्या कमियां हैं । पर हम अपनी कमियाँ नहीं देख पाते हैं , दूसरों कि दिख जाती हैं ।

ऋषि अमृत मार्च 2002